3 февраля, среда
Составьте список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени подумайте, что обрадует его обладателя. Начните с пожилых людей. Для них нет лучше подарка, чем хороший чай. Поэтому заранее купите множество коробочек чая, добавьте к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые палантины и платки. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.
4 февраля, четверг
Женщинам средних лет купите то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах – изображениях хозяйки года обезьянки.
5 февраля, пятница
День закупок мужских и молодежных подарков. Мужчины средних лет будут рады наборам для бритья, хорошим носкам. Автовладельцам добавьте салфетки для машины. Молодым девушкам подойдут косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона. Вечером ламы проведут обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану.
6 февраля, суббота
За день до «бутуу», т.е. 29-го числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду. В дацанах весь день будет проходить молебен десяти защитников Учения «Арбан Хангал» (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.
7 февраля, воскресенье
С утра сахюусан-хурал. После обеда молебен «Табан харюулга», способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» – бур. яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» – для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов. В 19.00 ламы начнут читать специальный молебен «Дугжууба», после чего разведут ритуальный костер. Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу, символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта – собирая дурные слова, по груди – очищая душу, потом в ладошках – как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти небольшие кусочки теста заворачивают в салфетки или бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен!), приносят в дацан и бросают в ритуальный костер. В то же время ламы готовят так называемый «соор» – увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.
8 февраля, понедельник
Сутки перед Новым годом по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете, откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового. Это день поста. Если вы верующий, то уже знаете, что накануне Нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей раскладывают яства, чтобы пища освящалась божествами, а на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы). Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застегнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках.
Новогодняя ночь (с 21.00 8 февраля до 5.00 9 февраля)
Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что богиня Лхамо (Шри Дэви) в канун Нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого. Интересна примета наступления Нового года: он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте линии на ладони. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что выключайте свет и смотрите. Различили линии? Тогда смело можете поздравить близких с наступлением Нового года.
9 февраля, вторник
Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Лхамо (Шри Дэви), в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить Новый год с утра пораньше, готовят для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы. На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви, благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга». Многие верующие, особенно пожилые, предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. В пять часов утра в дацанах начнется торжественный молебен «Сидор Лхамо», будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками, обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).
Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет, какой человек навестил ваш дом первым в день наступления Нового года. Лучше всего если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. Сначала дети поздравляют с праздником главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.
В праздничный стол включают блюда, редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся буузы, хушууры, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут – молочные продукты: творог, сметана... В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки, но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция: проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте ее полностью сами. Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей. И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев! За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное: «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство».
Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками.
10 февраля, среда
На второй день Сагаалгана принято вешать хии морины – совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Хорошо бы сделать это в родовом дацане, заодно навестить своих родственников в селах. Ламы проведут специальный ритуал освящения хии моринов «Хии Морин Сан». «Конь ветра удачи» – это символ, показывающий состояние благополучия человека.
Пить или не пить?
Одно из самых распространенных заблуждений – в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали. В дни после наступления Нового года в любом доме гостю поднесут рюмку, другую. Но если вам предстоит обойти несколько домов, учитывайте возможности своего организма. Многие старейшины помнят, что еще до недавнего времени водку разрешалось пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.
Продолжение следует: Первые 15 дней Нового года в дацанах проходит праздник «Монлам Ченмо» (Великий молебен. – тиб.) в память о 15 чудесах Будды. Как и чему посвящены хуралы, читайте в следующем номере газеты «Информ Полис».
Успеть за две недели, или Как встретить Сагаалган без стресса
