Недавний случай вандализма, даже святотатства всколыхнул всю Бурятию. На прошлой неделе неизвестный срубил одинокую березку, выросшую на спине знаменитого валуна «Черепаха» на Байкале.
Почти все читатели, комментировавшие в соцсетях, писали о том, что за содеянное дровосека накажет сам дух - хозяин скалы. А то и сам могучий владыка Байкала. Многие предположили, что на такое святотатство мог решиться только приезжий или психически больной человек. Ибо в Бурятии большинство населения, независимо от религиозной принадлежности, опасаются так явно вредить природе, да еще в священных местах.
Чудо Байкала
Напомним, что природная скульптура, напоминающая черепаху с вытянутой шеей, привлекает внимание всех, кто приезжает на Байкал. Она расположена на северной окраине поселка Турка, в воде, в паре метров от берега. По легенде, много веков назад жила в глубинах Байкала Большая Черепаха. Она оберегала своим волшебством Белую жемчужину, ограждающую Байкал от Черного шамана.
Когда Черный шаман собрал все темные силы в Жемчужину тьмы, Черепаха спрятала Белую жемчужину в глубинах озера. И все подводные жители укрылись там, а Черепаха осталась на берегу защищать всех. Говорят, что в весеннее полнолуние Черепаха оживает. Но с первыми лучами солнца вновь каменеет.
Легенда, конечно, прекрасна. Но в ней ничего не говорится о том, что бывает с тем, кто решится осквернить место почитания. Тем более срубить на ней одинокое дерево. Считается, что в таких деревьях живут духи - хозяева местности. Нашумевший случай напомнил одному из наших читателей реальную историю мести духов за срубленные священные деревья возле иволгинского села Хурамша.
Роща лиственниц
Недалеко от села Хурамша растет священная роща Шэнэhэтэ, что в переводе с бурятского означает «Роща лиственниц». Это место с давних времен считается священным.
«По одному из поверий в этом месте живет один из 13 западных тэнгриев по имени Ультинэг. В 2006 или 2007 году в этом месте произошел неординарный случай. Со стороны местности Харгана приехали черные лесорубы. Выбрав пригодные для продажи деревья, они спилили несколько лиственниц. Загрузив древесину в трактор, лесорубы уехали. Но далеко им уйти не удалось. По пути трактор перевернулся. Один из осквернителей священного места погиб на месте, второй остался невредим, но умер через несколько дней дома, – написала нам уроженка Хурамши. - Этот случай долго обсуждался в близлежащих селах. Трактор с прицепом, конечно, убрали, но деревья было решено не трогать. До сих пор на месте аварии лежат те самые спиленные лиственницы».
Мы обратились к старейшинам Хурамши с просьбой подтвердить этот рассказ. По рассказам местных жителей, в роще Шэнэhэтэ, действительно, часто происходят необъяснимые вещи.
- Несмотря на ее маленькую площадь, там часто теряются и блуждают по нескольку дней люди. Странным является и то, что в ней не живут звери, кроме серых цапель, для которых роща является местом гнездования. Даже волки обходят это место стороной, – рассказал нам старейшина села Хурамша Сергей Доржиев.
- Местные жители с давних пор почитают это место. В древности роща была одним из излюбленных мест шаманов. После прихода буддизма недалеко от нее поставили субурган. Возле него каждый год проводят обряд «обоо тахилган». Кроме того, к югу от рощи проводится еще один обряд почитания хозяина воды трех рек, протекающих недалеко от этого места.
Почему надо особо почитать деревья
Ученые выяснили, что почитание деревьев широко распространено с древности у всех монгольских народов. В старинных поэтических произведениях встречается фраза «преграждающий путь хозяин ивы», т.е. предполагалось существование у каждого дерева духа-хозяина. Монгольские народы верили, что ива, так же как и береза, предохраняет дом от молнии. В обряде посвящения дерево играет роль лестницы, по которой шаман восходит на небо, в мир богов и духов, или в верхний мир шаманов, который находится выше, чем небо. Дерево-Мать – «эхэ модон» у западных бурят называется «эхэ шара модон» или «абарга будуун сэргэ».
Вот что пишет бурятский ученый Галина Галданова о культе деревьев:
- Древний универсальный мотив рождения, происхождения от дерева хорошо прослеживается в культуре монгольских народов. Деревья-прародители, предки – это чаще всего береза, лиственница, сосна. Реликты культа дерева-Матери, предка сохранились в обрядах жизненного цикла, обрядах, связанных с хозяйством, здоровьем, долголетием. Так, в Тунке при проведении свадьбы привозили из леса большую березу и устанавливали её для поклонения молодоженов. Тункинские шошолоки к свадьбе ставили два сэргэ – березу и сосну, под которыми усаживались старик и старушка. Они олицетворяли предков рода, поэтому их называли «онгоны». Им поклонялись жених и невеста и получали благословление. А береза и сосна, которые оказались как бы на заднем плане, воплощают идею происхождения разных родов от разных пород деревьев. Установление двух разных деревьев, называемых сэргэ, - символ двух экзогамных брачующихся родов.
Символ коновязи
Современное благопожелание молодоженам, чтобы установленное на их свадьбе сэргэ (коновязь) было несокрушимым, незыблемым (унашагуй сэргэ), означает: чтобы род, не прерываясь, размножался, разветвлялся подобно дереву. Причем здесь «сэргэ» - это символ жизненности, неразрывности поколений, древо жизни. Древняя бурятская поговорка хранит информацию о происхождении отдельных этнических групп от древа, березы. Установление древа жизни в качестве сакрального предмета – коновязи, символа жизненности семьи, рода, – последняя ступень в развитии представлений о древе-Матери.
Сэргэ как коновязь сохраняет древнюю семантику, поэтому по отношению к коновязи соблюдается ряд запретов: нельзя ломать, разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность, нельзя прикасаться к сэргэ острыми, режущими предметами. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, ибо пока стоит сэргэ – жива семья.
Изготовляя сэргэ в качестве утилитарного предмета, который, впрочем, не утрачивал и сакрального значения, старались не использовать березовое дерево, если можно было найти другое дерево. Указание обрядных текстов о том, что сэргэ можно возводить из дерева-березы, говорит лишь о сохранении элементов архаичного мировоззрения. Обычно предписывалось делать коновязь из хвойных деревьев (кроме ели). Это кедр, сосна, а также лиственница – очень стойкое дерево.
Шаманские деревья
«У каждого шамана было своё древо, - пишет М.Б. Кенин-Лопсан. - Ежегодно он посещал это дерево и совершал там камлание».
По сведениям М.Н. Хангалова, неофит отправлялся вместе со своим духовным отцом-шаманом в шаманскую рощу, где влезал на большую березу и проводил на ней камлание. Затем эту березу срубали и привозили к жилищу будущего шамана. Согласно другой версии, эту березу ни в коем случае нельзя было срубать - шаман умрет, а если дерево само усохнет – значит, шаман останется бездетным.
В этой же цепи представлений о шаманском дереве можно рассматривать березу, из которой вырезают два бруска для изготовления шаманских тростей. Это делают очень осторожно, чтобы дерево не засохло. Вполне возможно, что в этом же дереве замуровывали мешочек с прахом умершего шамана после его кремации. Если впоследствии это дерево будет хорошо расти, ветвиться, давать новые побеги, значит, потомки шамана будут процветать и кто-нибудь из них продолжит шаманскую линию. Считают также, что один из потомков шамана станет его преемником, если в усадьбе шамана вырастет березка.Вторая версия предания, видимо, является более ранней по происхождению или исходной. По записям К. Хадаханэ, для того чтобы обрести утраченный шаманский дар, нужно было сходить к старой березе – Азарга сагаан хуhан, помолиться ей в течение 9 дней, чтобы она наделила способностью стать шаманом. После девятидневного моления Азарга белая береза заговорила человеческим языком и передала необходимые знания, способность ясновидения и духов - помощников шамана. Эта самая старая береза (в округе) символизирует неразрывность поколений, она хранит историю происхождения исчезнувшего рода, к ней обращаются как к прародительнице, своему предку вместо духов забытых предков.
Дерево - двойник человека
Пышно растущее, развесистое дерево (саглагар модон – у монголов XIII века) – символ сакрального дерева, у которого проводились жизненно важные ритуалы, в том числе обряд шаманского посвящения. Этот обряд знаменовал «рождение» новой личности, поэтому проводить его предписывалось летом до солнцеворота, когда листья на деревьях были ещё сочно-зеленые. Из вышесказанного следует, что у монгольских народов, как и у многих народов мира, был весьма развит культ дерева. Древо жизни воспринималось и как прародитель, предок рода, семьи. Кроме того, существовало поверье, что каждый человек имеет своего двойника - дерево, где хранится его сулдэ – жизненная сила. Гибель дерева приравнивалась к смерти человека: сколько деревьев будет повалено, столько людей уйдет из жизни. А шаманское дерево воплощает идею взаимосвязи разных миров. Это символ космического дерева, оно же – личное дерево шамана и символ родового дерева.
